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by Lila

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Feliz día de la Filosofía

14/11/2018

 

Todos/as somos filósofos/as, si queremos.

 

 

Queremos celebrar el día mundial de la filosofía, este 15 de noviembre, haciendo, como no, unas cuantas reivindicaciones:

 

- La filosofía no es útil o inútil. Es inevitable.

- La filosofía no sirve a nada ni a nadie.

- El ser humano está empujado a filosofar. De hecho, cuanto más filosofa más realiza, más hace efectiva, su esencial naturaleza.

- Tod@s somos filósof@s, si queremos. Cada uno de nosotros/as vive a través de una filosofía de vida no reflexionada, ni suficientemente madurada y tenemos la inmensa suerte y oportunidad de convertir nuestra vida en una vida filosófica, profunda, consciente y real.

- A celebrar este día dedicado a la filosofía y, a la vez, a mantener este carácter audaz, despierto y apasionado que encarnamos cuando nos acercamos a la actitud filosófica a lo largo de todo el año, puesto que, si la filosofía nos permite vivir una vida más plena, nos parece muy poca cosa hacerlo sólo un día.

 

Desglosando las reivindicaciones:

 

La primera tiene que ver con la naturaleza de la filosofía, y la queremos centrar en lo que normalmente se le pregunta, esto es, la filosofía es útil o inútil.

 

La segunda está ligada a nuestra forma de vivir y a nuestra propia naturaleza. Tiene por así decirlo dos dimensiones. Qué requisitos hay que cumplir para ser filósofo o filósofa (esta versa sobre nuestra forma de vida) y la segunda dimensión, más profunda, toca con la esencia de nuestra naturaleza.

 

Respecto a la primera:

 

Queremos resaltar que la dicotomía útil - inútil nos parece una controversia muy tamizada por el discurso económico imperante que todo lo croma a través de esta intrumentalidad y que, haciéndolo, nos empuja a todas a una lógica muy pobre, de fines y medios, de mera utilidad y, finalmente, de mercantilización de la vida y, a un nivel más profundo y conectado con la tendencia moderna de la racionalización que criticaron Max Weber, la escuela de Frankfurt, Foucault o Heidegger (por poner algunos ejemplos), a una reducción del sentido de la vida y a un empobrecimiento de la significación de lo que entendemos por mundo y por nuestra forma de vida.

 

La filosofía, lo veremos mejor al hablar de la segunda reivindicación, es inevitable. Es algo a lo que está proyectado el ser humano, a lo que está predestinado, a lo que empuja la propia naturaleza del ser humano.

 

Por eso, nos parece necesario hacer esta doble reivindicación, ya que están ligadas. Esta ligazón o relación se entiende mejor si nos preguntamos qué es el ser humano. 

 

Podemos responder la pregunta desde la historia, la biología, la sociología, la antropología y un largo etc. Para la filosofía, lo capital es que exista la propia pregunta, lo importante par la filosofía es esta capacidad de formular la pregunta porque, de alguna manera, esta misma capacidad de formular preguntas ya responde de manera indirecta a la propia pregunta. Un ser humano es alguien que se pregunta sobre sí mismo.

 

Esta pregunta, inevitable, no se queda sólo aquí, sino que de hecho tiene infinidad de repercusiones que se extienden a todos los ámbitos de la vida humana. De la pregunta qué es el ser humano, podemos pasar a preguntarnos, qué quiere el ser humano, qué valores lo sustentan,  etc. Y, creo que más importante que esta reflexión general, es la capacidad que tenemos todos de hacernos estas preguntas de manera personal, íntima, no como un mero ejercicio intelectual (por el gusto de sentirnos intelectuales), sino como preguntas que realmente nos afrenten a una toma de decisión, que nos posibiliten una sinceridad con nosotros mismos capaz de hacernos sentir plenos (como por ejemplo la pregunta de si estoy satisfecho con la vida que llevo) y también nos permitan vivir una vida más plena.

 

Y claro, esta reivindicación de la filosofía como inevitable ligada a la propia naturaleza del se humano abre una última reivindicación que tiene que ver con la pregunta qué se requiere para ser filósofo/a. Pues bien, pese a las críticas, ya sabéis que desde Cura sui, defendemos y reivindicamos que para ser filósofos no se requiere ningún título, aunque sí una disponibilidad anímica. Para nosotros, filósofo/a es aquel que antes que huir, se para y dedica el tiempo necesario a formular esas preguntas, dejando que repercutan en sí mismo (para que no sean meramente intelectuales) y tantea una respuesta.

 

Y aquí siempre nos gusta, también nos parece indispensable, hacer una aclaración sobre el propio pensar. 

 

Pensar no es meramente un dar vueltas con la cabeza sobre ciertos conceptos. Esta forma de entender el pensar nos parece muy limitada. Pensar es interpelarnos con todas nuestras dimensiones y, por tanto, supone hacer un diálogo sincero con nosotros y nuestra vida y entorno, de tal forma que podamos cribar aquello que es falso, lo aparente, nuestras máscaras, las del otro, las de la sociedad, que las podamos denunciar y, a la vez, que podamos contactar con una forma de vida más sincera, más real, más humana (recordando algo que desde la filosofía también reivindicamos que es que la filosofía nos enseña a amar, no para estar meramente enamorados, sim nos predispone para amar de manera radical). Es decir, a lo que la filosofía y el pensar nos empujan es a ir quitándonos nuestros velos, cosmovisiones o gafas con las que vemos la realidad para contactar con un estado abierto nombrado como el estado de asombro o admiración, entendido en sentido radical, como aquel estar, mirar o vivir que lo hace sin parámetros egocéntricos.

 

Recordemos que una filósofo/a no es tanto aquel que piensa el logos (la Razón) sino aquel que lo vive, es decir, que lo encarna, que puede llevar una vida filosófica y que, haciéndolo, manifiesta esta capacidad de la filosofía de trascender el mero raciocinio y, por tanto, la capacidad que tiene de expresarse a través de, por ejemplo, el hecho de llevar una vida filosófica, una vida abierta al asombro, la curiosidad (y al estado contemplativo que facilita) o de una vida filosófica conectada con la Polis, con la comunidad y capaz de criticar el esquema de valores (si este no se adecua a lo que él cree ético) y a buscar los medios y la comunidad para cambiar estos paradigmas


Os invitamos, por último a celebrar este día dedicado a la filosofía y, a la vez, a mantener este carácter audaz, despierto y apasionado a lo largo de todo el año, puesto que, si la filosofía nos permite vivir una vida más plena nos parece muy poca cosa hacerlo sólo un día.

 

También os invitamos a seguirnos por las redes y a estar atentos de nuestras novedades a través de la web: www.curasui.es

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