Formación en Acompañamiento filosófico

¿Dónde están los médicos del alma?

La formación tiene por objetivo ser un espacio artesanal donde aprender la actitud, las técnicas y las cosmovisiones que engloban el acompañamiento filosófico y, a la vez, ser un recorrido experiencial orientado al autoconocimiento.

Más concretamente:

• Realizar un camino de autoconocimiento y transformación.
• Alcanzar las capacidades, actitud y técnicas para poder realizar una tarea terapéutica (de cura) a nivel individual o grupal. Therapeia filosófica.
• Fomentar la figura del filósofo como mediador en situaciones de conflicto, intervención en debates, etc.
• Obtener los conocimientos y las técnicas para constituir el filósofo como un agente social de apoyo y asesoramiento a colectivos desfavorecidos (inmigración, drogodependencia, etc.)
• Orientar la práctica filosófica hacia otros ámbitos de la vida profesional (asesoramiento a empresas, cafés filosóficos, etc.).
• Gestión cultural.
• Figura crítica con las diferentes dinámicas de nuestro presente. El filósofo puede convertirse en un agente capaz de ofrecer una mirada profunda, amplia y crítica sobre las creencias y formas de comportamiento de una sociedad determinada.
• Intervención socioeducativa.

Cada año integra y sigue desarrollando los contenidos del anterior.

El primer año se puede cursar de forma independiente, ya que está destinado a promover un recorrido de autoconocimiento y en visibilizar la metodología filosófica que lo orienta.

Los siguientes años de la formación pueden cursarse cuando te vaya mejor, siempre y cuando hayas hecho los anteriores.

¿A quién va dirigida la formación?

Estudiantes o graduados en filosofía, humanidades o ciencias sociales, que quieran profundizar en la dimensión práctica de la filosofía.

Profesionales relacionados con el ámbito del cuidado que busquen dar una visión más humana y, más profunda, en la relación terapéutica o de ayuda.

Profesionales de la filosofía práctica que quieran profundizar en el marco teórico que permite una práctica profesional más abierta y radical.

De forma más general, a todo aquel que considere la práctica de la filosofía un camino de crecimiento personal y/o un ejercicio profesional.**

¡¡Para TODOS/AS!!

** Reivindicamos, como siempre ha hecho la filosofía, que filosofar y la práctica del autoconocimiento es una práctica ligada a la naturaleza del ser humano y, por tanto, cualquiera es apto para realizarla (de hecho, todos ya la realizamos en nuestra cotidianidad, sólo que de una forma superficial)

¿Qué es la filosofía aplicada?

Entendemos por filosofía aplicada aquel conjunto de prácticas dirigidas a un individuo o a un colectivo, cuya finalidad es, en el concepto más amplio de la palabra, favorecer, ayudar, cuestionar, profundizar o replantear el marco de sentido y las estrategias y modos de vida, a través de los cuales, individuo o colectivo, desarrollan su vivir.

La filosofía siempre ha tenido una dimensión práctica, en la medida que nace y se desarrolla para dar respuesta o afinar la formulación de las preguntas a las que va asociada una vida con conciencia.

En nuestro presente, esta dimensión de la filosofía se muestra indispensable y, creemos, que la práctica filosófica, expresada a través del acompañamiento (a adultos, familias, colectivos, etc.), los grupos de reflexión, la mediación, la educación, etc., tiene un futuro abierto y esperanzador ya que puede ofrecer elementos fundamentales para nuestra sociedad, el individuo y este presente tan desorientado. Son estos algunos de los motivos por los que la filosofía, en su dimensión práctica, debe volver a ser reivindicada, de tal forma que pueda volver a ser la herramienta y, también, la actitud con la que afrontar las preguntas existenciales, orientar nuestra conducta moral e hilar nuestra convivencia.

Creemos que la filosofía es una de las profesiones con más futuro.

¿Qué es el Acompañamiento filosófico?

El acompañamiento filosófico es aquella práctica que ejercitan dos o más personas y cuya finalidad es el autoconocimiento.

A su vez, el autoconocimiento es el recorrido que, de forma individual o colectiva, busca desvelar aquel conjunto de parámetros (creencias, normas, pautas de comportamiento, valores, etc.) a través de las cuales se constituye un individuo o colectivo. Recorriéndolo, la persona puede contactar con un estilo de vida profundo, pleno y emancipado que se ha caracterizado como el vivir filosófico, virtuoso o feliz.

La filosofía del autoconocimiento entiende al ser humano como un ser narrativo, simbólico y social (situado en un contexto cultural) que se enlaza con la realidad a través de una cosmovisión que dota de sentido a la realidad. A diferencia de los animales, no vive en el mundo a través de su instinto, sino que existe en el mundo, es decir, genera entre él y el mundo un conjunto de parámetros que le hacen vivir de una manera determinada. El ser humano, por tanto, es un ser abierto, capaz de vivir en el mundo a través de infinidad de maneras (la historia es un ejemplo de ello).

Partiendo del imperativo y principio Conócete, la filosofía invita al ser humano a indagar en sí mismo para poder tomar conciencia de aquellas cosmovisiones que, si bien le dotan de sentido, a la vez, lo limitan y condicionan a vivir de una manera determinada. Haciéndolo predispone e invita al ser humano a un vivir más libre y emancipado de su contexto, interpelándolo a desarrollar su propio criterio y estilo de vida y, finalmente, a contactar con un vivir más pleno y profundo.

Teniendo esta finalidad en mente, la filosofía aprovecha la propia cotidianidad y, especialmente, aquellas situaciones conflictivas (en las que el individuo puede replantearse su estilo de vida) como oportunidades para realizar un proceso de autoconocimiento a través del acompañamiento.

Dada su tradición crítica, la terapia filosófica permite un camino más radical y veraz, ofreciendo herramientas más profundas para posibilitar un cambio que no sólo ofrezca al individuo estrategias para una pasajera satisfacción, sino que le permitan obtener una mirada crítica ante su entorno, un posicionamiento propio y autónomo (hacerse cargo de su subjetividad-identidad) y la capacidad para hacerlo efectivo, teniendo en cuenta que nunca en la historia como ahora el sujeto se había encontrado con tal margen de libertad/responsabilidad para asumir y con la ausencia total de referentes a través de los cuales hacerlo.

El/la filósofo/a se convierte tanto en un psicopompo (acompañante) como en un médico del alma (en palabras de Séneca o Nietzsche, por poner algunos ejemplos). Su finalidad es tanto facilitar a la persona o grupo la toma de conciencia de los parámetros a través de los cuales construye un sentido, una costumbre, unos valores, etc. (y cómo, a través de ellos, vive y genera las problemáticas con las que convive), como la de la facilitación de las herramientas y actitudes que puedan favorecer responsabilizarse del cuestionamiento y cambio de esos mismos parámetros.

Actualmente, recibe diversos nombres: asesoramiento filosófico, consultoría o terapia filosófica, sin embargo, nosotros, desde nuestra perspectiva centrada en el Cuidado del alma, defendemos nombrarla como Acompañamiento filosófico (más adelante verás los motivos).

Preguntas frecuentes

¿Por qué la formación tiene una duración de 3 años?

El acompañamiento es una tarea artesanal que demanda práctica, autoconocimiento, marco teórico y tiempo para la asimilación.

Estamos formando en un ámbito que nos exige por nuestra parte, además del aprendizaje clásico de la teoría, desarrollar habilidades como la sensibilidad, el espíritu crítico, la capacidad de escucha o la creatividad.

Por otra parte, la formación tiene también una dimensión de autoconocimiento (no podemos acompañar sin antes habernos visto a nosotros mismos) que requiere de esta temporalidad.

No obstante, si tres años son muchos para ti, puedes cursar el primer año de forma independiente ya que está centrado en el autoconocimiento.

¿Es necesario tener un grado/licenciatura en Filosofía para hacer la formación?

No, no es necesario. La formación está abierta a aquellas personas que no tengan un recorrido académico filosófico.

Nuestra formación y escuela tiene como lema la actitud como aquella dimensión fundamental a través de la que vivir y acompañar. La ejercitación y teorización de la actitud no es una temática en las universidades por lo que, en este sentido, todos los alumnos parten de un lugar similar.

Dicho esto, te animamos a que te acerques a cursar la carrera ya que te dará un abanico de perspectivas más amplio y una riqueza de conocimientos con los que trabajar de una forma más plena.

Formato de la Formación

• La formación se desarrolla en formato online.
• La parte práctica se realiza en tiempo real, siendo obligada la participación.
• La parte teórica estará grabada con antelación al encuentro en tiempo real y a disposición del alumno/a.
• La plataforma utilizada es Zoom.

Debido a este formato las plazas son limitadas.

Duración y horarios

• La formación tiene una duración de 3 años (375 totales: 320h presenciales + 55h tesina y trabajos en casa).
• Se realiza 2 viernes al mes, de 18:30h a 21h (horarios español).
• EMPEZAMOS EL 27 DE OCTUBRE.

Requisitos para la obtención del título

• Haber cursado la formación con una asistencia mínima del 80%.
• Presentación, defensa y superación de la Tesina. Incluye un vídeo de aplicación intermedio y otro final.
• Supervisión.
• Haber realizado un proceso de autoconocimiento profundo que incluye 20h de proceso individual con un profesional avalado.
• Superar un examen.
• Haber entregado para cada año un trabajo sobre la bibliografía de la formación.

¿Qué dicen algunas de las personas que ya lo han cursado?

Chus Sánchez

"En la actualidad curso el primer año de la formación en Acompañamiento filosófico y lo he iniciado dando un salto de las sesiones, como acompañada, a las clases como alumna que me aporta una combinación muy rica de terapia grupal y conocimientos teóricos.

La confianza en que la persona puede, por sí misma (atendiendo el rumbo de una actitud que queda señalada en la compañía), a través de la propia introspección, abrir vías para una mejor comprensión de lo que es y de cómo quiere jugarlo en el mundo, ha sido clave para elegir ésta formación sobre el autoconocimiento."

Victor Sánchez Orozco

"Para mi Cura sui ha sido un gran aprendizaje y una gran experiencia. Experiencia porque después de los 3 años nada ha sido igual . Me he reconocido y respetado mi naturaleza vital. Aprendizaje porque he podido trasladar esta enseñanza en acompañar a otras personas y a dar un sentido nuevo y un contexto más humano a todas las enseñanzas que había realizado anteriormente.

Cura sui me ha llevado a un estado crítico pero tranquilo. Me ha llevado a mirar la vida con suma curiosidad, amor y respeto.

La formación en Cura sui más el acompañamiento con Nacho ha sido quizás mi mayor inversión de tiempo en los últimos 25 años. Y es la manera. Huir de la inmediatez , de las cápsulas y de las soluciones a priori fáciles.

Por todo esto estoy muy agradecido a Nacho y a mis compañeros de aquella 2a promoción.

Sin duda volvería a hacerla.”

Xavi López

"Para mí, la formación en Acompañamiento Filosófico me ha abierto a dimensiones de mi vida que no conocía, y me está haciendo más diestro a la hora de cuidarme, conocerme y respetarme, a la vez que me anima a seguir adelante en este difícil proceso del vivir. Al mismo tiempo, el profundo (y auténtico) respeto que muestra Nacho por la naturaleza de cada persona me hace aprender a acompañar a los demás en su desarrollo. Mucha gratitud."

¿Que caracteriza nuestro enfoque?

Cura sui es una escuela con más de 10 años de experiencia y aquello que nos diferencia es:

• La primacía que le damos a la actitud como forma de vida, instrumento principal en el acompañamiento y dimensión humana.
• La importancia de incluir elementos filosóficos más allá del pensamiento que, generalmente, están ignorados: el cuerpo, las emociones, lo social, lo relacional, el juego, etc.
• Nuestra mirada perenne. Recuperamos y miramos de llevar a la práctica un legado filosófico que, con matices, ha sido transversal a lo largo de la historia de la humanidad.

A continuación os ofrecemos un breve resumen de las diferentes disciplinas con las que compartimos semejanzas, pero con las cuales también nos diferencian ciertos aspectos. El objetivo es hacer una demarcación más pedagógica de lo que ofrecemos. Actualmente, los diferentes paradigmas se retroalimentan mútuamente y gozan de mucha diversidad en sus mismos ámbitos.

¿Qué nos diferencia de la psicología clásica?

• Cada una de las corrientes que ha ido recorriendo la psicología (conductual, cognitiva) parte de una forma de entender el ser humano y ofrece, a través de esta interpretación, una metodología para solventar aquellas problemáticas que le acompañan. La filosofía, en este sentido, no es deudora de ningún marco de referencia pudiéndose, a la vez, enriquecer de todos.
• La psicología sigue debatiendo sobre la polaridad enfermedad-salud. La filosofía no solo cuestiona esta polaridad, sino que busca poder aportar una mirada más compleja capaz de tener en cuenta el medio social, histórico, económico, etc., que muchas veces determina aquello que es saludable o normal.
• En su ejercicio, mantiene la polaridad paciente-profesional. En este sentido, la dimensión filosófica cree fundamental considerar al individuo como alguien con capacidad para hacerse cargo de su vida y elegir, valorar, etc., su recorrido vital, a la vez que le invita a aprovechar su trayectoria vital y aquello que le va pasando para hacer un recorrido de autoconocimiento.

¿Qué nos diferencia de la psicología humanista (Gestalt, por ejemplo)?

• La psicología humanista recoge todas aquellas corrientes del mundo de la psicología que, alejándose de su mirada científica, quieren volver a recuperar la dimensión filosófica-existencial del ser humano. Por tanto, lo que hacen es acercarse a la filosofía para enriquecerse de su legado y ampliar su capacidad y profundidad de intervención. Por ello, es difícil, de una forma resumida, establecer delimitaciones claras entre la psicología humanista y el acompañamiento filosófico. Lo que echamos de menos en las psicologías humanistas es la dimensión crítica que siempre acompaña a la filosofía y que, gracias a ella, le permite irse actualizando para cada contexto diferente, sin estar tan apegada al marco conceptual del creador de cada disciplina (por ejemplo: la Gestalt a Perls, la Logoterapia a Frankl, la Terapia centrada en el cliente a Maslow…)
• Por otra parte, debido al mayor recorrido histórico de la filosofía (tanto la Oriental como la Occidental), el lenguaje que acaba siendo compartido (la filosofía perenne que es transversal a la psicología humanista y la filosofía) mantiene una mayor globalidad y profundidad.
• A la psicología humanista le debemos su enorme capacidad creativa. Ésta queda plasmada en su inmensa riqueza de propuestas de intervención que permiten a la persona entrar en la experiencia como aquel marco imprescindible para generar un cuestionamiento profundo y posibilitar una posible maduración/transformación. Gracias a esta capacidad, la filosofía dedicada al acompañamiento ha podido también valorar y sacar a la luz ejercicios que hasta la fecha no se les daba importancia y que, no obstante, servían en su momento para facilitar a los alumnos su camino de autoconocimiento.

¿Qué nos diferencia del coaching?

• Generalmente, el coaching está basado en la consecución de objetivos. El paradigma filosófico entiende que los objetivos pueden condicionar el propio trabajo de autoconocimiento y, por tanto, pueden ser un impedimento para un recorrido profundo.
• Dichos objetivos pueden estar construidos por contextos económicos o culturales y, previo a seguirlos, es fundamental ver sobre qué creencias se aposentan.
• También de una forma mayoritaria, el coaching ofrece un sistema de intervención pautado y limitado a un número de sesiones, aspectos que a nuestro parecer encapsulan la trayectoria impidiéndole la profundidad que alberga.

¿Qué nos diferencia de otras escuelas de filosofía aplicada?

• La mayoría de escuelas nombra el acompañamiento filosófico como consultoría filosófica. A nuestra parecer siguen cayendo en un excesivo discurrir mental que los aleja del contacto con la experiencia, fundamental para la emergencia de la actitud filosófica.
• No dan importancia al imprescindible recorrido de autoconocimiento sobre sí mismos.
• No tienen en cuenta el legado de la filosofía perenne.

En definitiva, ¿por qué nosotros?

Nos apasiona la filosofía y su transmisión. Somos una escuela que prioriza la proximidad con el alumnado, el respeto por el recorrido de cada cual y la pasión por aquello que hacemos. Los grupos son limitados para facilitar la atención, el trabajo compartido y el propio acompañamiento.

Por último, estamos convencidos, y también tenemos la experiencia, de que en un mundo cada vez más técnico, global, complejo y, muchas veces, absurdo, se hace imprescindible una filosofía que sea capaz de acompañar al individuo para que él mismo genere una mirada madura sobre su mundo y vida, sin perder la perspectiva crítica y la voluntad emancipadora y transformadora que siempre han caracterizado el proceder filosófico.