Compasión y ternura

Compasión significa, etimológicamente, «padecer con»: sentir el sufrimiento del otro y desear aliviarlo. Es una de las virtudes centrales del budismo, que la cultiva de forma sistemática a través de la meditación y la sitúa en el corazón del ideal del bodisatva, que aspira a despertar para el bien de todos los seres. En Occidente, Schopenhauer vio en ella el verdadero fundamento de la moral, porque revela que no estamos separados de los demás; y Joan-Carles Mèlich ha desarrollado una ética de la compasión basada en la respuesta al dolor ajeno.

La ternura, por su parte, es una forma de estar con los otros desde la delicadeza y el cuidado. En una cultura que valora la fuerza, la dureza y la competitividad, la ternura suele verse como debilidad, especialmente en los hombres. Sin embargo, muchas tradiciones terapéuticas y filosóficas la consideran esencial para una vida plena. La psicoterapia integrativa, por ejemplo, busca el equilibrio entre ternura y agresividad como polos necesarios del carácter; bell hooks invita a los hombres a recuperar su capacidad de sentir y de amar, liberándose de los mandatos del patriarcado.

Compasión y ternura no son sentimentalismo. Exigen lucidez, coraje y límites, porque acompañar el sufrimiento ajeno sin ahogarse en él requiere trabajo interior. Nos interesa preguntarnos si la compasión puede cultivarse, cómo se relaciona con la ética y con la justicia, y qué lugar puede ocupar en la vida pública y no solo en la privada. También la autocompasión, entendida no como autoindulgencia, sino como una manera amable de tratar nuestras propias heridas. Este apartado reúne libros, grupos de lectura, artículos y conversaciones sobre la compasión y la ternura desde el budismo, la filosofía y la psicología.