Yin y yang

Originalmente, los caracteres chinos yīn y yáng designaban la ladera sombría y la ladera soleada de una colina. De esa imagen sencilla nació uno de los conceptos más influyentes del pensamiento chino: la idea de que la realidad está formada por dos principios opuestos y complementarios cuya interacción da lugar a todos los fenómenos. El yin se asocia con lo oscuro, lo receptivo, lo frío, lo quieto y lo interior; el yang, con lo luminoso, lo activo, lo cálido, lo móvil y lo exterior. Ninguno existe sin el otro, y ambos se transforman continuamente el uno en el otro.

El conocido símbolo del taijitu, un círculo dividido en dos mitades entrelazadas, cada una con un punto del color contrario, expresa esta relación dinámica: en el máximo del yang ya nace el yin, y viceversa. La noción aparece en clásicos como el Yijing o Libro de las mutaciones, en el pensamiento taoísta, en la cosmología china y en la medicina tradicional, que entiende la salud como un equilibrio entre ambos principios. No se trata de una lucha entre el bien y el mal, sino de una danza en la que cada polo necesita al otro para existir, dentro del orden más amplio del tao.

Nos interesa este concepto como alternativa a una manera de pensar que tiende a separar y oponer: razón frente a emoción, actividad frente a descanso, fuerza frente a vulnerabilidad. El yin y el yang sugieren que la salud, personal y colectiva, está en el equilibrio y la alternancia, no en la hegemonía de uno de los polos. Nuestra cultura, por ejemplo, sobrevalora lo activo y productivo y desprecia lo receptivo y contemplativo. También conviene leerlo con cuidado crítico, porque a veces se ha usado para justificar estereotipos rígidos sobre lo masculino y lo femenino.

Esta mirada puede aplicarse a la propia vida como una pregunta sobre el equilibrio. ¿Hay espacio para el descanso tanto como para la actividad, para escuchar tanto como para hablar, para recibir tanto como para dar? ¿Qué polo predomina en exceso y cuál está olvidado? Como el término medio aristotélico, no se trata de una fórmula fija, sino de un ajuste constante. Aceptar que los momentos oscuros contienen la semilla de lo luminoso, y al revés, puede aportar una ecuanimidad serena ante los cambios.