Anatta

Anattā, en pali, significa literalmente «no-yo». Es una de las enseñanzas más originales y a la vez más difíciles del budismo, y constituye la tercera de las tres marcas de la existencia. Afirma que no hay, ni en las personas ni en las cosas, un núcleo permanente, independiente y sustancial. Lo que llamamos yo es, según el budismo, un conjunto de procesos en continuo cambio que la tradición agrupa en cinco agregados: la forma corporal, las sensaciones, las percepciones, las formaciones mentales y la conciencia. Ninguno de ellos, por separado ni en conjunto, es un yo fijo.

Un texto clásico, las Preguntas de Milinda, ilustra la idea con la imagen de un carro: no está en las ruedas, ni en el eje, ni en el asiento, sino que es el nombre que damos a la reunión de sus partes. Del mismo modo, el yo sería una designación convencional útil, pero no una entidad aparte. Esta doctrina se distingue explícitamente de la idea del atman de las tradiciones hinduistas, que postulan un sí mismo esencial. En Occidente, David Hume llegó a una intuición parecida al describir el yo como un haz de percepciones, y algunas corrientes de la neurociencia apuntan en una dirección similar.

Nos interesa porque cuestiona de raíz la manera en que nuestra cultura piensa la identidad: como algo sólido que hay que defender, construir, mejorar y exhibir. Buena parte del sufrimiento procede de proteger una imagen de nosotros mismos que nunca es del todo estable. Anatta no niega la experiencia de ser alguien ni la responsabilidad personal, sino que invita a sostenerlas con más ligereza. Se relaciona estrechamente con la vacuidad del budismo Mahayana, según la cual nada existe de forma aislada.

Esta enseñanza puede explorarse en la propia experiencia. En la meditación, al observar pensamientos, emociones y sensaciones, es posible notar que aparecen y desaparecen sin que haya un observador fijo detrás. En la vida diaria, podemos darnos cuenta de cuántas cosas hacemos para defender una idea de nosotros mismos y preguntarnos qué pasaría si la soltáramos un poco. Muchas personas describen esa experiencia no como una pérdida, sino como una liberación y una apertura hacia los demás.