Coraje

En griego, andreía significaba literalmente «hombría», porque en su origen se asociaba al valor del guerrero en la batalla. Platón dedicó un diálogo entero, el Laques, a preguntarse qué es realmente el coraje, y mostró que no basta con resistir en el campo de batalla: también hace falta valor para enfrentarse a la enfermedad, a la pobreza, a la opinión pública o a los propios deseos. Aristóteles lo situó como un término medio entre la cobardía, que huye de todo peligro, y la temeridad, que se lanza a él sin juicio.

Los estoicos lo definieron como el conocimiento de lo que hay que temer y lo que no. Si el único mal verdadero es actuar mal, entonces la muerte, el dolor o la pérdida no son tan temibles como creemos, y el valor consiste en ver esto con claridad. Esta idea resuena en la tradición existencialista: Paul Tillich habló del «coraje de ser», la capacidad de afirmar la propia existencia a pesar de la angustia y la amenaza de la nada. Y en la psicología actual se estudia cómo el valor convive con el miedo en lugar de eliminarlo.

Nos interesa un coraje menos heroico y más cotidiano. El que hace falta para mirar de frente las propias heridas, para pedir ayuda, para cambiar de rumbo cuando la vida que llevamos ya no tiene sentido, o para sostener una posición justa en contra de la corriente. La parresía de los cínicos, el valor de decir la verdad asumiendo el riesgo, es también una forma de coraje que necesitamos en una época de conformismo y ruido. Sin coraje, el autoconocimiento se queda en contemplación y la crítica, en queja.

No se trata de dejar de sentir miedo, algo imposible y quizá indeseable, sino de que el miedo no tenga la última palabra. El coraje se entrena con pequeños actos: decir que no cuando hace falta, reconocer un error, dar un paso que llevamos tiempo posponiendo. Cada uno de ellos amplía un poco el espacio de nuestra libertad. Y a menudo descubrimos que lo que temíamos no era tan grave como lo imaginábamos, sino que la mayor parte del peso estaba en la anticipación.