Absurdo

Albert Camus abrió El mito de Sísifo, publicado en 1942, planteando lo que consideraba la única cuestión filosófica verdaderamente seria: si la vida merece o no ser vivida. Su punto de partida era la experiencia del absurdo, que no está ni en el ser humano ni en el mundo, sino en su encuentro. Por un lado, deseamos claridad, unidad y sentido; por otro, el mundo guarda silencio y no responde a esa exigencia. El absurdo es ese divorcio, que puede irrumpir en cualquier momento, en medio de la rutina, cuando de pronto nos preguntamos para qué.

Camus analizó las respuestas posibles. Rechazó el suicidio físico, que elimina uno de los términos del absurdo en lugar de sostenerlo, y también lo que llamó suicidio filosófico: el salto a una fe o a un sistema que promete un sentido último y disuelve la tensión. Propuso en cambio la rebeldía, la libertad y la pasión: vivir con plena conciencia del absurdo sin renunciar a la vida. Su imagen central es Sísifo, condenado a subir eternamente una roca que vuelve a caer, al que Camus nos invita a imaginar feliz. Más tarde, en El hombre rebelde, vinculó esa rebeldía con la solidaridad entre los seres humanos.

A diferencia de quienes buscan un sentido que dé respuesta definitiva, Camus propone mantenerse en la pregunta con lucidez y dignidad. Esa actitud nos parece valiosa en un tiempo en que abundan las promesas fáciles de plenitud y las ideologías que lo explican todo. Reconocer el absurdo no conduce necesariamente al nihilismo, sino a una forma de honestidad que se niega a mentirse. En la vida cotidiana, el absurdo puede aparecer también como vacío existencial, y la manera de responder a él marca una diferencia enorme.

Hay momentos en que la vida parece no tener sentido, y la propuesta de Camus no consiste en negarlo ni en huir, sino en seguir viviendo con intensidad a pesar de todo. Encontrar alegría en lo concreto, en la belleza, en la amistad, en el trabajo bien hecho; rebelarse contra lo que humilla; comprometerse con otros. Se parece, en algunos aspectos, al amor fati de Nietzsche, aunque sin su tono afirmativo total. Y si la pregunta por el sentido se vuelve desesperación, es importante no quedarse solo con ella y buscar compañía y ayuda.